EL ZEN ES ALGO QUE HACEMOS

El zen es al fin de cuentas y sobre todo, una nueva educación; como me dijo mi Maestro, de corazón a corazón, una de tantas veces que íbamos caminando en silencio, (creo que los dos nos habíamos resignado a que yo no podía aprender nada de él y él nada podía enseñarme): Educación, para que cuando se dé la iluminación, todo siga igual.

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Tenkei Roshi decía: “El zen es algo que hacemos” Cuando un estudiante preguntaba “¿Entonces qué hay que hacer? El contestaba: “¡Ahora sí podemos hablar!

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Se le preguntó al Maestro Ummon, "¿Qué es el zen?" Él respondió: "¿Está bien deshacerse de este mundo?" Obviamente, Zen es una palabra con truco que puede abarcar muchas cosas, especialmente en nuestra época. Es un poco como "arte" o "música". Cuando dices: "Mi tía es artista" o "Ella toca el piano", no sabemos muy bien lo que eso significa. Nos da alguna indicación sobre lo que está haciendo, pero no nos dice mucho sobre el estilo o la calidad de su arte o música. Lo mismo es cierto para el zen. Hay tantos métodos y niveles diferentes, que se adaptan a tantas intenciones diferentes, que puede ser bastante desconcertante. No es de extrañar que los grandes maestros siempre hayan sido lo más meticulosos posible no solo para dar pautas sobre cómo practicar Zen, sino también para proporcionar el marco en el que pueda florecer.

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Por ejemplo, el Maestro Cijao de Changlu, que vivió en la China del siglo XI, inicia su manual de práctica con una fuerte exhortación: "Aquellos que aspiran a la iluminación y que quieren aprender la sabiduría deben primero despertar una actitud de gran compasión y hacer el voto de ser maestros en una concentración que lo abarque todo, prometiendo liberar a otras personas, no buscando la liberación solo para ti mismo.

Entonces, y solo entonces, debes dejar ir todos los objetos y dejar de lado todas las preocupaciones ". Lo que esto conlleva es que cultivar una visión clara es absolutamente esencial incluso antes de comenzar.

El maestro Chinul, el gran reformador del zen Coreano del siglo XII, se esforzó mucho en aclarar los diversos elementos del entrenamiento que deben acompañar a la meditación para que sean efectivos. Investigó particularmente la relación entre la meditación y el estudio. En su época, el estudio de textos budistas recibía más atención que la meditación, y se esforzó por remediar ese desequilibrio. En ese sentido nos recuerda mucho a Dogen Zenji, quien persiguió un objetivo similar en Japón un siglo después. Ambos creían en una receta equilibrada de práctica. El maestro Chinul afirma que si solo te miras a ti mismo sin ninguna guía, terminas con un “zen idiota". Y si solo estudias textos y nunca lees tu mente, terminas con una “sabiduría loca".

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Así que cómo decía Tenkei Roshi: “De hecho, me parece que la mitad de nuestra práctica consiste en descubrir cómo hacer esta práctica. La otra mitad es realmente hacerlo. Pero el cómo no siempre está tan claro".

La conexión con un maestro, el conocimiento de la visión y pautas de nuestros ancestros, entregarse a la práctica con todo corazón y relacionarse con los demás desde lo que hemos realizado en nuestra práctica, este es el camino del Bodhisattva.

[Miguel Le Goff]